事实上这会，山田枫在经历着一场特殊的际遇。
他那迷蒙了许久的意识依旧在被无数问题包围，他本能的去探究问题……只是这次他不再迷茫。
一个传奇般的人物，一件传奇的自我证明，得出了“我在思索这件事是存在的。”的结论。这个传奇人物就是著名的思想家、哲学家笛卡尔。也是唯物主义和唯心主义两种主义的争端焦点之一。
笛卡尔的哲学历程是一个异常艰难的历程。他的哲学追求，起点便是对人类认知能力最根本、最彻底的怀疑。
笛卡尔曾这样描述自己的思维历程的开端：“一切迄今我以为最接近于‘真实’的东西都来自感觉和对感觉的传达。但是，我发现，这些东西常常欺骗我们。因此，唯一明智的是：再也不完全信眼睛所看到的东西。”
既然外部世界对我们的认知的帮助是这样的不可信赖，那么我们能信赖什么呢？答案显而易见，那就是精神感知和思维感知。但这真的正确吗？
“我们的主动感知活动和思维是怎样的呢？这些活动也常常出现在梦境之中，这使得我们无法确切地区分“梦”与“醒”。
因此，我不得不怀疑，整个的世界是否仅仅是一个梦幻。
因此我愿意假定，一切真理的源泉不是仁慈的上帝，而是一个同样狡猾、同样有法力的恶魔，施尽全身的解数，要将我引上歧途。我愿假定，天空、空气、土地、形状、色彩、声音和一切外在事物都不过是那欺人的梦境的呈现，而那个恶魔就是要利用这些来换取我的轻信。
我要这样来观察自己：好像我既没有双手，也没有双眼，也没有肉体，也没有血液，也没有一切的器官，而仅仅是糊涂地相信这些的存在。”
他开始想象自己不存在肉体，只有心灵，他做到了，但之后他假想自己没有心灵，却做不到。于是他接着说：“正当我企图相信这一切都是虚假的同时，我发现：有些东西是必不可少的，这就是‘那个正在思维的我’！
由于‘我思，知我在’这个事实超越了一切怀疑论者的怀疑，我将把它作为我所追求的哲学第一条原理。
笛卡尔的原话是‘我思，知我在。’但由于翻译问题，这句话被广泛的说成‘我思，故我在。’这其实是两种我完全不同的意思。
‘我思，知我在。’是指通过我思，推导出我在。但我真的在吗？不知道，这只是通过‘我思’推导出来的。如果恶魔是无所不能的，那么创造出一个虚假的‘我思’这件事不是很简单的吗。这样的话‘我思’本身不就能成立，‘我’也就不存在。
这么比喻，思维是正在运行的软件，因为软件在运行所以软件真实存在。但最初的怀疑是什么？是“我”是否真实存在，也就是手机这个整体。
如果一切只是在电脑里模拟运行，那怎么能说手机（我）存在？“我”不存在，那“我的”意识怎么会存在？即使存在意识，那也并非是“我的”。
在笃信经验主义和唯物主义的人们眼里，笛卡尔却有一个致命的把柄被人抓在手里，那就是他那句回荡了几个世纪的名言：“我思故我在”。
这句被笛卡尔当作自己的哲学体系的出发点的名言，在学界都被认为是极端主观唯心主义的总代表，从而连笛卡尔本人也遭到严厉的批判。
很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据，认为笛卡尔是“本末倒置”、“荒唐可笑”。
但事实上笛卡尔只是在依据事实来推导，他不能假定自己的意识不存在，所以他就不能以意识不存在为基础，来做哲学思辨。
他只是在用已经确定了的事实进行了一场哲学思辨。但他没说自己的设定就一定是绝对的事实。
这和平面几何类似，几何证明的再好，前提还得是平面。平面存在吗？当然存在，所以以此展开的推论无可辩驳。但现实里更多的却是非平面，极端点说就是：现实世界不存在绝对的平面。
意识存在已经被证明。意识不存在，还没有被证明。
做哲学推导要依据事实，因此就不能用意识不存在来做基础。毕竟错误的种子不会开出正确的花朵。